Verso la fine dell’anno 2004, ho pensato di raccogliere di tutte ricerche elaborate negli anni
precedenti, così, da costituire un tipo di prolegomena dalla quale si avvicina possibilmente agli „elementi di storia culturale apocrifa“. Il senso di questa iniziativa non era quella completare una bibliografia, ma di rappresentare un modo di vedere del mistero della sopravvivenza di alcune culture, che in un mondo che può diventare, un domani, disgustoso di uniformità, di affermare ancora il dritto di diversità, la risposta autoctona, la interrogazione specifica. Tra la natura delle mie preoccupazioni preponderanti, era inevitabile esporre qui „il caso romeno“ ma, nello stesso tempo, mi sono reso il conto che questa può diventare un modello e un esempio di metodo possibilmente quando si studia una qualsiasi cultura del „Terzo Mondo“ (”Tiers-Monde”). Cosicché mutatis mutandi, questi principi possono essere leggibili e, forse, possono aiutare a dare qualche soluzione possibile sia Bucarest, che in America, Tunisi o Delhi, cioè dappertutto i meccanismi qui evocati si ritrovano in diversi proporzioni.
Gli studi che fanno quella piccola sintesi di storia culturale sono stati scritti e pubblicati tra 1984 e 1989, in lingua francese, in Romania, e descrivono qualcosa, come „ore astrali“ della letteratura del Danubio di Giù (”proto-romeni“, „Rinascimento Isihasto“, del sècolo XIV, il „Brancovenismo“ letterario è „iniziata dalla Riconquista“ profetica). Queste costituiscono frammenti di una ricerca di grande dimensione, ma, in sé, hanno una certa autonomia e una esistenza già assestata. In due casi sono proprio le prime (se non le uniche) tentativi di sintesi storiografica „del periodo ben definito“ e hanno, di conseguenza, la qualità per essere definite „opere pioniere“. L’erudito romeno doveva osservare di dove sono arrivate le conclusioni degli altri dotti e in quale misura questi si sono sviluppati o eventualmente superati. Per il dotto straniero questi temi rappresentano, con sicurezza, una curiosità. Questa possibile attitudine stupefacente è dovuta, prima di tutto, a un mètodo. Io qui ho provato, ad eliminare „la cronologia universalista“ nonchè „la periodizzaziòne canonica“ stabilita da tutte le altre „storie delle diverse letterature“, (di regola, quelle europee) è utilizzata, tra una estensione, frequentemente incompatibile, nel caso di tutte le storie letterarie.
La mia opinione è in materia di alcune letterature (come sarebbe, ad esempio, la letteratura italiana o francese) che il concatenamento del „Medio Evo, l’Umanesimo, Rinascimento, Barocco e Manierismo, Classicismo, Enciclopedismo, Romanticismo e Risorgiménto“ ecc., si raccomanda perché questa è stata constatata, con prove chiare, nel evoluzione regionale.
L’estrapolare non è, ma, una soluzione perché, in altre regioni, incluse quelle europee, la cronologia dei fatti, l’ideologie, il tipo di creazione e, dunque, una tradizione locale costituita e attiva, e di diverso modello e fa invocazione di un con tutto l’altra periodizzaziòne, avendo una nota di specificita e proprio di „localismo“. Per poter fare un esempio, ho scelto quattro epoche della letteratura romena, abbastanza diversi l’una dall’altra dei processi incontrati, in esatta contemporaneità, in letteratura francese e, in generale, ovest europea.
Un altro motivo stupefacente è la suddetta sostanza colturale.
Nel caso dell’Occidente non incontriamo una tradizione bisantina — dunque cristiana — ortodossa — conoscendo i flussi e riflussi a livello della visibilità, ma costante in strati profondi e con una forte tradizione locale, „facendo la differenza“ e, almeno da questo punto di vista, merita un serio esame. Così appariscono non solo le tendenze e le opere distinti e originale, tra lo stesso spazio incontaminato, ma anche le correnti letterarie con specifico certo, come sarebbe „brancovenismo“ (tra 1690-1725). Lo stesso Romanticismo messianico, locale, ha le radice in epoca precedente (al sècolo XVIII) di recessione nel manoscritto e della cultura del monastero, proprio nel tempo dell’Enciclopedia francese.
L’energia sottolunaria, segret — di cui le reticelle misteriose ho cercato di identificare e provare — si spiega, in una buona misura, tra il contributo del cristianesimo ortodosso, tra materia apparentemente bisantina ma originale, poiché, e indifferente se il Bisanzio esisteva oppure era caduto, come città o simbolo, il suo spirito avevo ricevuto con — sostanzialità in questo spazio di Limes, sul quale lo potevamo denominare un „Bisanzio parallelo“.
Da diritto parlando, non solo „il bisantinesimo“ deve essere accentuato e valorizzato in questa materia. Essa rappresenta la nozione ricognoscibile ma non troppo parziale di una sostanza nel quale, la sua specifica estensione non comprende tante cose da questo contenuto, ma appena si include un genere di similitudine e di origine comune o tra la parentela e la congiunzione di sottostrati che si intravedono oggi con difficoltà.
Sotto questo strato storico, che designa un nucleo di europeità (di cui una volta con il Rinascimento stimolato dei dotti scappati da Constantinopole, si rilevava e si modellava) si trova un giacimento indistinto ma vivo e pulsante, come una „cosa“ misteriosa che fa irradiare e disporre, frequentemente senza una spiegazione immediata, fenomeni che sembrano che non sono canonici e possibilmente imparagonabile.
Noi, infatti, veniamo da molto tempo fà, e siamo vecchi, così vecchi che, in una volta sola non ci possiamo più identificare con le nostri radici dalla quale si vedono con difficoltà e ci scappano con una certa facilità, senza capire subito, visto lo sguardo troppo affrettato o annebbiato.
Tutto inizia con un mistero. Approssimativamente nell’anno 2500 avanti Cristo, al sorgere dalle Montagne dei Carpati, o possibilmente proprio accanto a loro, si era insediato un popolo strano che aveva lasciato un’orma inverosimile e che aveva espresso una cultura che appartiene a un miracolo. Nulla del suo pensiero bizzarro, è rimasto tra le parole ma, guardando nelle sue opere, capiamo quasi tutto quello che si era immaginato. Era un popolo musicale, magico, organizzato in un modello di comunione rituale, fiducioso nell’eternità dello spirito, sentendo in misure ritualiche e nei tempi che passano l’uno all’altro, serpeggiando al di là di un attimo, ad un’ infinito che si ritorna, si riprende e si ricompone senza consumarsi, si brucia nel contingente della materia enigmatica. Siamo nel spazio del fenomeno girotondo, in un mondo che no si può denominare e, su quale, in assenza di altra identità, non abbiamo potuto chiamare diversamente ma solamente Cucuteni. Ma, dopo tanti secoli, non riuscendo a sapere quanti secoli sono passati, questi cucuteniani sembrano essersi volatilizzati nell’aria, e la loro orma sta rimanendo solo negli scavi della ricerca archeologica, ma è rimasta solo l’orma di un devastante incendio, lasciando solo rovine, e qualche cosa più in alto, come una linea di ceramica nera, opaca, appartenendo alla sostituente più grossolane e utilitariste.
Ci sono alcuni che pensano che nei resti delle pentole si trovano verso il tramonto della Cina, non appena quei tempi quando, qui, „i cucuteniani“ sembravano gia alzati nel cielo, forse si riconosce loro linea musicale e assetata dell’infinito e, ugualmente, la comunione di „girotondo“ che si osserva nelle Montagne dei Carpati. Ma, indifferente se questo evento e illusione o emigrazione, rimane evidente l’episodio che sembra ricevere, da noi, un carattere del simbolo che diventa stereotipo di vita storica. Poiché, identico come anche allora, sempre qui si aggrega o si prova ad aggregarsi ad una civiltà superiore, o proprio si fa esprimere e si definisce, come se succedesse una frattura, di male augurio e la negazione che ci sembra capace di mettere tutto a terra, e di rimescolare tutto quello che si è realizzato tra sforzo o miracolo. Apparisce, dunque, la maledizione dell’interrompere brutale, che forse ci fa obbligare a riprendere tutto da capo e quindi proviamo a rifare ancora una volta tutto quello che si era fatto, o a ridefinire in altra maniera come invece eravamo stati, cercando di sapere la nostra identità che non comprendiamo e non siamo capaci di mettere in lavorazione chiara, traducendo dal virtuale e a metterlo in atto. E con tutte queste, la visione catastrofica sopra di noi — che sta confondendo l’episodi superficiali con la modifica della sostanza midollare — deve essere respinta e non solo corretta poiché, infatti, guardando tutto dal di dentro, ma non dall’esterno si attribuiscono attimi rapsodiche, oppure non si confermano. Così forse non si può spiegare quello che non si osserva benché, verso l’anno 800 avanti di Cristo, „Il Scito“ Anacharsis di Carpati è disceso in Grecia contemporanea e consiglia, con la profondità di un saggio, agli abitanti delle fortezze che daranno i natali di Solon, Socrate, Anaxagoras e Thales di Milet.
In questo mondo dove si immaginava che è andato anche Orfeo quello che, con la sua musica, faceva alzare anche i sassi dalla terra, „agatarsi stava cantando le loro leggi“ iperboreene ma verso l’anno 700 d’avanti di Cristo , è arrivato, come un miracolo, un legislatore della montagna che con le sue Prediche spesso non veniva compreso benché si conservava e „lavora“. Questo Zalmoxis che si dice che forse era un saggio, dopo tutti i viaggi che aveva fatto in Egitto, facendo l’apprendista da Pitagora (leggenda „creole“, esprìmendo lo schema di cultura tra diffusione, parlando dritto) era arrivato senza apparente preistoria come i grandi predicatori benché, senza incertezza, non uscendo dal vuoto. Siamo ad un tratto nel mondo del zalmoxianismo, che designa, ugualmente, un gènere ùnico di atteggiamento sapienziale, modello antropologico spiritualisto, comunione come in un cerchio chiuso e iniziatico, avendo la ritualistica di un senso cosmologico e metodo di conservazione della religione.
I suoi consigli, sono rimasti indelebili , mentre quelli di Pitagora sono conservati in frammenti, ma esiste e quando si puliranno delle impurità di trasmissione àpocrifa e della corrusione, indicaranno una filosofia articolata che mantiene molto di quella che presentiamo, e che se fosse stato comunicato „cucuteniani“ si sarebbero conservati sulle strade dell’enigma girata. Una sapienza che, depositandosi in organizzazioni di eremiti sulla Montagna Sacra, si traduce in istituzione „vegetali“, o invertebrati alla luce della storia ma chi sa spiegare ugualmente l’appologhi di Dromichete e la favola dello Scorillo, il prestigio del Deceneu, il monachismo segreto dell’ Incurvatura dei Carpati e dopo il millennio detto „muto“, facendo il cristianesimo possibile nelle forme, che conserva la materia getica, saranno calcolati ortodossi, e infatti, cosi saranno tutto il tempo a cantare in chiesa, e la comunicazione tra la musica saranno consacrati al Danubio di Giù con il vèscovo Nicetas, l’autore del’inno „Te Deum laudamus“. Quanto, e in che modo si è tenuto in disparte il contingente nocìvo del zamolxismo getico è con l’impotenza a identificarsi, ma in un tempo non molto prima del 1900, ancora si parlava in Moldova dei „solomonari“ che, erano contemporanei segreti e iniziati, e ripetevano i gesti del rituale sul quale i contadini li evocano con tìmidita ma li avevano comunicato, ma Herodot aveva previsto tutto questo con circa due millenni e mezzo prima.
Siamo in un mondo di continuità sotto-lunara, forse eretica, in qualsìasi caso àpocritfa, ma confermata tra efetti.
Così inizia ad intravedersi la grande rete quasi invisibile della tradizione sapienzala e della trasmissione tra oralita in posti che sembrano essere ( qualche volta, e proprio anche sono) fuori del tempo, appartenendo, di dritto parlando, di qualche storia in negativo, ed in impalpabile, indifferente a l’incatenare di un’area razionale e futile.
È lo spazio dove sappiamo su Santo Nicodim da Tismana (nel sècolo XIV) sul Daniil Sihastru — il consigliatore di Stefan cel Mare, prima dell’anno 1500, e su Grigore Rosca, il metropolita del secolo XVI, Paisie Velicikovski nella contemporaneità del’Enciclopedia francese, Hasdeu, Vasile Parvan e Nicolae Iorga, in tempi più vicini a noi, in quell’attimo storico che ci precede. E, tutti questi, sorgendo da un lungo ciclo omerico, di cultura parlata e comunicata, forse solo tra le parole ma anche tra un tipo di musica pedagogica, che prima del secolo XX e mezzo, Lucian Blaga denominase „lo spazio mioritico“ un posto consacrato, dove, nel „in-temporale“, depone tutte le sue formule polsatori che articola un spirito che non ha bisogno di riconoscenza estranea per esistere.
La insistenza di questo strato fondamentale è impressionante, perchè la forza di rigenerarsi si impone e indica, forse, un segreto che ancora non è stato elucidato. Da qui, come da un lugero di giglio da una stupefacente purita, esce-verso la fine del secolo XIX, in un tempo quando tutto sembrava che fosse sistemato, ma si sarebbe potuto sistemare ancora di più di quello che effettivamente era — Mihai Eminescu, il mito letterario eponimo, forse, se avesse avuto un altra possibilità distinta di quella che aveva ricevuto, l’eroe fondatore.
E, una volta, l’eminescianita, cioè con il dramma esistenziale, l’intérprete metafisico di cui „tutti i Rumeni avevano pianto“. Ci sono alcuni tra questi che capiscono solo le reazioni e, quindi le attitudine di autòctono che rispondono, in misura abbisale, rispetto a quegli Impèri che si incontravano su-sopra-di lui, e fanno produrre dei movimenti di crosta tellurica imprevedibile, simile a un grande urto di lastre tettoniche; ma questa conclusione, benché è vera, non è completa. A di diritto parlando, l’eminescianita è l’idea che sta nutrendo l’Uomo del Posto per esprìmersi dopo come „è il suo genere“, cioè nella Tradizione inerente alla quale lo definisce cosi come una qualsiasi correzione, modificazione e sviamento che non si fa vedere solo come una deformazione e un „scomponimento-della-pelle“ fatto con selvaggia e per ragione inutile. Questa sta illustrando, per quanto no posiamo osservare con certezza, un grado di universalita in reazione che si incontra ugualmente nel tempo dei Persiani, di Alexandru Macedon, di Roma dei Cesari e dei Cesari moderni, che avevano fondato impèri tradizionali, classici, dunque contrattuali. E, ugualmente, non ha una determinazione nell’arèa o nel tempo, poichè, in diversi proporzioni si incontrano tutte le volte, quando la creatura sedentària si sveglia calunniata dagli occupanti e decaduta dalla sua condizione indipendente, di padrone del posto che gli aveva dato il suo Dio.
Da qui, da questa congiunzione della realtà che sono incompatibili, vengono le separazioni essenziali: quelle due storie („storia dell’ occupante“, che si scrive con il mito giustificativo, e la „storia dell’autòctono“ che si conserva, spesso senza dichiarare, il proprio pantheone); „quelle due culture“, alla fine „quelle due rappresentanze del mondo“. Per quanto ci sembra di strano, lo schema si ripeta in uno scenario mitico e mantiene dentro qualcosa del dramma religioso, simile ad un genere di maledizione antropologico. Su questa tela epica misteriosa, arriva spesso, e quasi dappertutto, la Reconquista, il desiderio di riconquistare il Paese Perduto, con tutti i suoi meccanismi che si estrangono dall’esperienze verificatesi. Ma qui, siamo nel grande teatro shakespeariano, di episodi sanguinosi di giganti e macchinari acerbi. Da Romeni, questo significa Sànti Predicatori Sofronie di Cioara e Visarion Sarai, presi in Transilvania del sècolo „iluministico“, messi in carcere e poi uccisi, Horea trascinato sulla ruota (nel secolo XVIII), Tudor Vladimirescu, nel 1821 ucciso e buttato in una fontana, lo storico profetico Nicolae Balcescu esiliàto e le sue ossa sono sparsi, dal 1850, nel cimitéro dei poveri di Palermo, Eminescu molestato impazzi (nel 1883), Nicolae Iorga, assassinato a 1940, Ion Antonescu gìudicato invasore, fu fucilato e rimase senza una tomba. Un tipo di tradizione di cenotafo (di tomba simbolica) impose il simbolo della rovina universale e fu tolta qualsiasi orma per non poter essere riconosciuta o evocata. E, con tutte queste, per quanto sia forte questa congiura magica, qualcosa può inciampare, se capiremmo con una più grande penetrazione la favola della via solitaria. È stata esposta qui, in qualche tratto sommario.
Verso l’anno 520 dopo Cristo, diversi dotti di „Scitia Minor“ (di Dobrogea romena di oggi), sono andati dall’ Ponto Sinistro a Constantinopole, e dopo a Roma, per proporre la loro soluzione per disimpègno delle polemice di dottrina cristiana con riferimento al monofisitismo.
Si dice che loro erano „i monaci sciti“ e il loro punto di vista doveva essere costituito da una prospettiva strana che non si era capita e non fu adottata ufficialmente, alla fine. Però, in un modo tacito si erano trovate orme, in conclusione canonica dove, forse senza dichiararsi, è stato trovato ordine e valore.
Ma, l’episodio merita che sia evocato, perché fare l’illustrazione di un stereotipo e proprio di un soggetto con spiegazione segreta. Questo attimo fasto, in un attimo d’ispirazione collettiva,in fatti, sta portando dentro qualcosa simbolico e si ripeterà in diverse forme, ed ogni tanto con una permeabilità più grande invece che in quel secolo lontano. Lo vediamo ripetersi in corrispondenza di Santo Nicodim di Tismana con il patriarco Eftimie di Tirnovo, guardando gli angeli presentati da Dionisie Pseudo-Areopagita; nel’epistola di correzione che spedi San Vasile della Moldovita al metropolita di Kiev; in uno studio di filosofia sul quale Nicolae Milescu — Spatarul aveva scritto per l’uso del Port-Royal francese (nel secolo XVII); nella concezione di Dimitrie Cantemir che, tra „incrementa atque decrementa“ che presagiva su Giambattista Vico, i suoi „corsi e ricorsi“. Anche Brancusi è stato a Parigi come un „Monaco scito“, portando con lui una soluzione arcaica, dei suoi Carpati contadini e forse anche I.L.Caragiale, prevedendo il teatro moderno, poteva inquadrarsi nella stessa categoria. Proprio Eminescu, nel 1880, tra la sua sconosciuta dottrina nazionale avrebbe potuto correggere, anticipando, i movimenti „terzo-mondisti“ („tiers-mondiste“) più recenti.
George Calinescu immaginando la prima storia antropologica di una letteratura europea, nel 1941; N. Iorga, in buona misura ha fatto uscire dalla Scuola Storiografica di „Annalles“, il monaco Filotei, l’innologo del secolo XIV tradotto a Venezia, Ioan Cassian l’iniziatore della vita di comunità in Occidente nel secolo IV dopo Cristo, Dionysius Exiguus, il creatore del computo cristiano è stato quello che a calcolato „epoca di dopo Gesù Cristo“, nel secolo VI; Nicolae Grigorescu, il pittore di Barbizon (del secolo XIX), presentendo i colori evanescenti degli impressionisti; Petru Movila, metropolita del secolo XVII, creatore, della Iasi, al „Simbolo di fede“ ortodosso; questi sono a loro modo, „i monaci sciti“ tra ripetizione dello scenàrio storico e tra attitudine irredutibile.
Loro vengono con un finale indeciso e, dunque, con una soluzione che no era prevista, indicando la forza per creare indipendentemente e involontariamente, ma ugualmente quasi invariabile senza una germinazione tra diffusione riconosciuta proprio come se fosse stata presa ulteriormente. Siamo in un’area di una culture sotto-lunara, che non è ufficiale e non è riconosciuta — dunque è àpocrifa — con tratti di profetismo, Tradizione incalcolabile come vecchiezza e sorgente, forse proprio parallela con la seconda cultura che, essendo ratificata, ottiene gloria, benché spesso utilizza quella ignorata e o marginalizzata tra dimenticare. Ma, con tutte queste, siamo qui in quello che si può denominare universalità di esenza, quello che è mostra che è possibile farsi con la creazione l’alto grado di generalità senza andarsi su sentieri confermati però sviluppando una storia propria del valore che, essendo espressi in materia fondamentale, no si condiziona né di conferma né di diffusione. Una favola che intorbida, di fatto un apologo che descrivere questo paradosso della via solitaria sappiamo in teoria sacra presentata di Dumitru Staniloaie che in queste proposizioni di una logica di semplicità essenziale che non può essere respinta, per quanto si prova.
„Così, tutti santi sono locali tra il fatto che lavora in un certo posto, ma sono universali, per la fede universale su quale lavora in quel posto. Da questo punto di vista non esistono santi locali o universali. Tutti sono locali per i uomini di un certo posto al quale si servono nel corso della vita tra i loro fatti e loro parabola, ma tutti sono universali perchè questa parabola è valevole per i credenti da pertutto e si impone verso l’unita da tutti quelli che arrivano a conoscerli. Tutti si riempiono dello Stesso Cristo che splende tra loro creature e tutti sono portatori dello stesso Spirito Santo, proprio se Spirito Santo che li fa comunicare tra loro in altra lingua. Tutti appartengono allo stesso Spirito Santo alle Chiese universali, che hanno iniziato a cinque-decimi e continua con il tempo passato, comprendendo diversi nazioni“ (Fatti 2, 3). Le lingue sono diverse, ma gli spiriti sono riempiti dallo Stesso Spirito Santo e sentono nello stesso Cristo.
Siamo in un mondo che si definisce no tra „Urbi et Orbi“ ma — immaginando l’universalità dal suo meridiano locale, il solo adottato ma più appropriato a formulare ciò che supera il tempo inseparabile — in „Orbi per Urbem“, parlando all’universo tra lingua specifica, e tra lo spirito del posto.
Nella notte della Epifania, quando si apronno i Cièli , 5 Gennaio 2005
courtesy: information on the internet)
